那么，圣人以何者来范导历史呢？答曰：以“精神性”。梵澄认为室利·阿罗频多的定义值得体味：“神圣圆成永远在我们之上；但是精神性的含义是要人在知觉性中和行为中具有神圣性，并于内中和外部都生活在神圣生命之中；赋予这个词的所有次要含义都是拙劣和不实的。”（《孔学》之《序》7页）这里核心概念是“神圣性”。明确说，“神圣性”即“精神性”。毋庸置疑，梵澄对阿氏有着深度的理解。“神圣性”在梵澄的语境中，被诠释为动词性的“文化”。在将宇宙视为一有机大生命体的意义上，“神”（divini⁃ty）就成为有着“天道”源头的“人性中的菁华”，而“精神性”的人不过是将这“菁华”圆成完善而已。从这个视角来说，“精神”又是“文化了”的过程。因此，梵澄说，关于“精神”的物理或人文方面，“我们倾向于认为那是高度发展和文化了的生命，也可视为文化本身”（作为动词性的“文化”，《孔学》多处涉及，如76页、172页）。又说，“文化”在汉语中的意思是，“依照人性中的菁华而使人转化和完善”，正是在个层面，“文化比其他一切事物都更具神性”（《孔学》之《序》11页）。

　　这个论说触涉到“存在意义”的深层问题。为此，梵澄特别对孔子思想的核心理念“仁”作出具有形上高度的诠释。经过比勘梳理，他认为将“仁”描述为“神圣之爱”或“精神之爱”非常接近原意。就价值源头而言，它表示“天地之心”，意味“宇宙的大和谐以之显现和遍漫”；从人的“存在”而论，它包含着各种善，“如平和，非暴力，慈爱，善行，同情，博爱”等许多美德。总之，“仁”在上，亦在内，“是宇宙存在的根柢”。由此可见“仁”的神圣义和庄严义。（《孔学》48页，49页）

　　“存在”意义上的“仁”，乃为人以及人类“须臾不可离”的生命原则。故而梵澄举史料，言明儒家文化之精神，如“一日不可离之稻谷”那样重要，且简易可行，因为“作为宇宙原则，仁离我们不远。人在转念之间，就可以拒绝冷漠枯燥的生活，付出并得到爱，只要人觉醒于仁，仁便就在眼前了”（《孔学》49页）。

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