以下短文节选自《孔学古微》第四章《儒学大义》，是徐梵澄先生对于“仁”的解读。

     研究儒学需要寻出儒学之大义，即中心原则。对于我们来说，比之于圣人一己之所得，圣人的教诲更显重要。即使不存在这样的原则，我们也要从儒家哲学中阐明出这原则。这是一种颇为实用的态度，处理具体事物时似乎还必不可少，当讨论主题如此具有精神性时，就显得更为重要了。而且我们确实找到了这样的原则。

     “仁”字一直是翻译家和注释家投入精力最多的一个字。“仁”字的结构很简单：右边是“二”，左边是代表“人”的偏旁，表明 “仁” 的意思是有关于人与人之间的关系。在日常用语中，“仁” 字还有水果“核”的意思，保存着植物的生命原则。“仁”字的反义是“麻木”或“漠然”，还常用来描述类似麻痹的病症。

     经典中出现“仁”这个中心原则的所有段落都是活泼生动的，丝毫没有神秘或含糊之感，而这个词的英译却大多拙劣，窒碍原义。例如，理雅各将“仁”译为“virtue(美德)”，这会使英语读者产生错误的印象，以为如此伟大的精神导师不过是板着面孔宣讲道德规范的教师。因为“virtue”在汉语中有另外一个对应字“德”，常与“道”字连用，如老子的书名为《道德经》。《哈佛经典·神圣经典》中，“仁”被简单地译为“love(爱)”，更生动，却略显肤浅，也没有传达多少含义。因为“love”在汉语中也有另外的对应字。“仁”还被翻译为 “benevolence (善行) ” 和 “beneficence（仁慈）”，相对于原义，这两个英文词含义太过狭窄；还有译为“compassion（同情）” 或者 “loving kindness(慈爱)”，与原义较近些，含义却更显窄。 “Sympathy（怜悯）”太过浅陋，“humanity（博爱）”含义足够宽广，但却浮表。总之，英语中没有完全与“仁”对应的词汇。

     我们需要的不是完美的翻译，也不是任何定义，而是正确的描述。肯定地说，“精神之爱（psychic love）”非常接近原义，但这爱并不只针对个人。这是一宇宙原则，汉语中称为“天地之心”，宇宙的大和谐以之显现和遍漫。“神圣恩典”也非常合适，只是背后有施加恩典的神圣者，这么“仁”便少了人格性。 “仁” 可以被看作是普降“神圣恩典”的“彼（That）”。以太阳和阳光做类比，“彼”即是太阳本身；但是没有阳光的太阳，如何还是太阳呢？如果我们要使用“爱（love）”这个字，只能在“神圣母亲”的定义下使用：
爱是直接源自“唯一者”的巨大震动……

     整段为：“爱是直接源自‘唯一者’的巨大震动，只有极纯洁和强大者才能接受和显现它。

     换个说法，“仁”就是“神圣之爱”，“神圣圆成”也十分接近，自存于人类之上的圆成。如果称之为某种圆成状态，那这正是所有人类都努力趋向的一种状态，进入这种状态的人即为神圣。向下则接近人的层面上，“仁”包含着各种善，如平和，非暴力，慈爱，善行，同情，博爱等等，还有其他许多美德，如孝，顺，忠，诚，信，以及对适当、有礼、正义、正直、谦虚、谦和的热爱等等。总之，“仁”在上，亦在内，是宇宙存在的根底。

责任编辑：马晓