哈佛大学荣休教授、北京大学高等人文研究院院长杜维明

    “‘仁’是儒家文化的核心价值，‘仁’所倡导的自我修炼、同情他人、人伦日用的常道、与万物一体，是人类面向21世纪的重要价值。”

    哈佛大学荣休教授、北京大学高等人文研究院院长杜维明，出席深圳大学举办的“儒家思想与当代中国文化建设”国际学术研讨会，做主题演讲。

　　儒家基本精神就是学做人

　　杜维明说，儒家经典《论语》里“仁”出现过109次，是用各种不同方式来回应何为仁的问题。何为“仁”？简单的解释是爱人，深入的解释是孔子回答颜渊问仁：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰，请问其目，子曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰，回虽不敏，请事斯语矣！”

　　孔子认为他最好的学生颜渊是在日常生活中体现“仁”的最佳典范，因为他“不迁怒不贰过”，“三月不违仁”。在儒家看来，“仁”就是人性光辉的体现，孟子说，“仁者人也”，真正的人就是有仁德的人。杜维明说，每个人多多少少都能体现“仁”的光辉，也就是同情心的显露，良知的发现。人性的光辉每个人都可以体现，所以儒家的基本精神就是学做人，这是永恒的过程，是和其他的动物最大的不同。

　　杜维明认为，为己的“己”在儒家绝对不是孤立绝缘的个体，而是一个关系网络的中心点。因此他不认同大多学者的儒家只有社会性的观点，他认为儒家的社会性基于主体性，社会实践的有效性建构在主体的必要性之上。“克己复礼”是两面，一是转化或者超越自己，二是回到人与人之间文明礼貌的世界，这两面合起来是仁。

　　杜维明说，越有影响力、掌握社会资源越多的人，越应该对社会负责任。所以，儒家的道德说教都是针对精英的。

    “仁”是所有价值的基础

　　杜维明认为，在儒家人文精神的语境中，“仁”的价值应该是所有其他价值的基础，乃至其他价值的前提。如果没有“仁”，“义”可能变成苛律，无人情可言；没有“仁”，“礼”是形式主义；没有“仁”，“勇”是匹夫之勇；没有“仁”，“智”是小聪明，而非大智慧；没有“仁”，“信”是虚伪的。忠孝悌温良恭俭让，也都是以“仁”为基础。每个人在不同环境中，都要尽量遵守角色的要求。所谓君君臣臣，前面是现实的君，后面是理想的君，或说君的规范，这样，社会才能和谐，人人各得其所。

　　杜维明曾严厉批评三纲：君为臣纲、父为子纲，夫为妇纲。但后来读汉代的《白虎通义》，了解到这是法家的韩非子最先提出，儒家后来修改，到了董仲舒取阴阳之道，得出“三纲”。所谓“君为臣纲，君不正，臣投他国”，强调君要真正像君。1993年郭店出土的文物中鲁穆公问子思“何为忠臣”，他说“恒称其君之恶者为忠臣”，每天批评你的才是忠臣。这种双轨的关系，与一般理解的权威控制大不相同。

　　仁者与天地万物为一体

　　杜维明认为，阴阳是儒家思想中最重要的对应关系，董仲舒倡导天人感应，阴阳互动，阴中必有阳，阳中必有阴，他不是曲解了儒家,而是丰富了儒家的形上哲学，在任何社会、任何情况这两种力量都可以互补并互相转化。

　　杜维明说，“仁”这个观念，到了宋明儒学有了飞跃——从心理学范畴扩展到社会学范畴，并扩展到宇宙的仁德，充满了生态环保意识。孟子提出“万物皆备于我”，《中庸》讲“能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣”。你如果能体现人性，就是体现了物性，就真正参加了宇宙大化的创造，是共同创造者；因为我是创造者，所以在宇宙大化中间不只是一个观察者、欣赏者。不过，他也认为这同时意味着人可能成为最可怕的破坏者，“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”所以人要发展责任感，不仅对自己、家庭、社会、国家，还要对天地万物。

　　杜维明为我们梳理了天人合一思想的渊源。孟子讲“万物皆备于我”，程颢进一步提出仁者与天地万物为一体，张载讲“民吾同胞，物吾与也”，所有人都是我的兄弟姐妹，所有的东西都是我的伴侣，不应随意摧残，随便利用。

　　杜维明说，面对21世纪被严重破坏的地球环境，作为一个有儒家思想的人，不应该像佛教徒那样等待彼岸，也不应该像基督徒那样等待天国，而是必须选择对自己、社会、环境理解并负责。

责任编辑：刘永锋